20121230

වියෝ ගීයක හා මළ අඳෝනාවක රස භාව වෙනස්..

අත්දැකීමකදි අපි හැඟීමක් විඳින කොට
අපි තුළ එක් රැස් වෙන දෙයක් තියනවා.
ඒ ඉතිරි වෙන දේ
භාව වශයෙන් හඳුන්වනවා.

ඉන්දියාවෙ භාව වශයෙන් හඳුන්වන්නෙ
බුදු දහමෙ රාග, ද්වේශ හා මෝහ කෙලෙස්ම තමයි.

කලාකරුවෙකුගෙ ප්‍රතිභාව කියල හඳුන්වන්නෙ
මේ භාව මතු කර ගැනීමට ඇති ශක්‍යතාවයි.
භාව මතුකර ගනිද්දි
කලාකරුවා ඒ භාවය නිර්මාණාත්මක ලෙස
සකස්කිරීමෙන් රසයක් බවට පත් වෙනවා.

"අනේ දෙයියනේ..
මගේ ගෑණි මැරුණෝ..
මං ඉඳලා වැඩක් නැතෝ"
කියල අඳෝනා තියන
අසරණ ස්වාමිපුරුෂයාගෙ ශෝකය
මතුපිටින් නිවුණට ඇතුළෙ තැන්පත් වෙනවා.
නැවත බිරිඳට සම්බන්ධ මොනව හරි
දැක්කම, ඇහුවම, හිතුණාම
භාව මංජුසාව කැළතිලා
හිතෙ සෝ තැවුල් නැගෙනවා.
ඔහු පෙර පරිදිම නැතත්
නැවතත් හඬා වැටෙනවා.
ඒත් සිදුවෙන්නෙ
ඔහු එදාට තවත් භාව ටිකක්
තැන්පත් කරගන්නවා.

සොබාදහමට අනුව
සිදුවෙන්නෙ  භාව විශෝදනයක්.

භාවය හැඟීමක් විදියට මතුවෙද්දි
ඔහු තුළ, ඔහුගෙ කයේ හා සිතේ සිදුවෙන වෙනසට
ඔහු උපෙක්ෂාවෙන් හිටියා නම්
ඒ භාවය මතුවෙලා
සංස්කාරයක් විදියට නිරුද්ධ වෙනවා.
ඔහුගෙ හිත නිවෙනවා. පිරිසිදු වෙනවා.
විදසුන් වඩන්නෙක් හැසිරෙන්නෙ එහෙමයි.

ඔහු කලා රසිකයෙක් නම් ඒ මතුවෙන භාවය
ශෝක රසය හෝ කරුණා රසය බවට පත්වෙන විදියෙ
කිසියම් කලා නිර්මාණයක් රස විඳිනවා.
ගීතයක් අහනවා. පොතක් කියවනවා.
ඔහුගෙ දෑසින් කඳුලු වැගිරේවි.
ඔහු සුසුම් හෙළාවි.
ඒත් ඔහුට ශෝකය රසයක්.
ඔහු අඳෝනා කියන්නෙ නැහැ.
මත්පැන් බොන්න යන්නෙ නැහැ.
කලාත්මක නිර්මාණය ඇසුරෙන්
ඔහු තුල එක් රැස් වුණ ශෝක භාවය
ශෝක රසය විදියට මතුකරගන්න
ඔහු සමත් වෙනවා.
ඔහු තුල ඒ වැඩෙන්නෙ ප්‍රතිභාවයි.
ඔහුගේ භාවයන් රස ලෙසින් මතුවෙමින්
ඔහුගේ ප්‍රතිභාව තියුණු වෙනවා.

ඔහු අත්දැකීම් පරිපූර්ණ රසිකයෙක් වෙද්දි
ඔහුගේ තියුණු ප්‍රතිභා ශක්තිය
ඔහුට වඩාත් හුරු කලාමාධ්‍යයකින්
පිටාර ගලනවා.
ඔහු නවක කලාකරුවෙක් වෙනවා.
ඔහුට යම් අවධානයක් ලැබෙනවා.
ඔහුගෙ නිර්මාණ වලට රසිකයන් බිහිවෙනවා.
එවිට ඔහු වඩ වඩාත් උවමනාවෙන්
වඩාත් සියුම් භාව මතුකර ගනිමින්
තියුණු රස බවට පෙරළමින්
නිර්මාණයට ඒ රස කවමින්
නිර්මාණකරණයෙහි යෙදෙනවා.

මේ මතුකරගන්නා භාව
සියුම් වෙන විදියට
හිත සමාහිත කර ගැනීමත්..
මතුවෙන භාවයට උපෙක්ෂාවෙන්
ඒ භාවය තමන්ගෙ චිත්‍රය,
නර්තනය, ගායනය, රංගනය ආදී කලා මාධ්‍යයකින්
රිද්මයානුකූල ආත්ම ප්‍රකාශණයක් ලෙස
එළිදක්වද්දි කලාකරුවා පරිණත වෙනවා.
ඔහුතුළ ආගමික ක්‍රමවේදවලින් ලබන
සංයමය වැන්නක් ඔහු තුළ වැඩෙනවා.

රසයෙන් ආලිප්ත වූ ඒ නිර්මාණ සමග
ඍජුව බද්ධ වෙන්න
නිශ්චිත අත්දැකීමක් අපට නැති වුණත්
අපේ රසභාව මංජුසාව සියුම්ව කැළතිලා
අපි රසවත් වෙනවා.

ඔහු ජනප්‍රිය වෙනකොට
ඔහු වටා රොක්වෙන පිරිසට
ලොබ බැඳගෙන
වෙළෙන්දන්, පූජකයන්, දේශපාලනඥයන්
ඔහුට දැල එළනවා.
ඔහුගෙ චරිතය දුර්වලනම්,
පිරිසිදු බව පළුදු සහිත නම්,
ඔහුගෙ පොඩි නැඹුරුවක් ලැබුණොත්
හොඳින් හෝ නරකින්
ඔවුන් තමන්ගෙ අරමුණ ඉටු කරගන්නවා.

මත්පැන්, මුදල්, කාන්තාව, ප්‍රසිද්ධිය,
ගරු නම්බු ආදියට කෑදර වෙන කලාකරුවා
ඒ දූෂිත සිතින් නිර්මාණකරණයට එන විට
කිලිටි සිතට පෙරමෙන් සියුම් ආකාරයෙන්
රසභාව අතුකරගන්න බැහැ,
ඔහුත් කලාවත් පිරිහෙනවා.
ඒ කලාව ඇසුරු කරන්නාත් පිරිහෙනවා.

කලාව මිනිසා ආගම දෙසට යොමු කරන්නත් පුලුවන්.
ආගමෙන් ඉවතට යොමු කරන්නත් පුලුවන්.
දිසාව තීරණය වෙන්නෙ
ඔහුගෙ චරිතය අනුවයි.

ප්‍රබල රසභාව මතු වෙන විදියට
කලාත්මක ප්‍රකාශනයක් නිමැවීම
අති දුෂ්කර කාර්යයක්..
ඔහුට පළමුවෙන්ම තම මාධ්‍යය
නිරායාසයෙන් හසුරුව්න්නෙක් විය යුතුයි.

අපි කවුරුවුණත්
හැඟීමකින් යමක් දිහා බැලුවොත්
අපිට ඒ මුළු වස්තුවම පෙනෙන්නෙ නැහැ.
අපි විශේෂයෙන් දකින දේවල් තියනවා.
ඒ දේවල් ඉස්මතු වෙන විදියට
නිර්මාණය සකස් කර ගැනීම
අති දුෂ්කර කාර්යයක්..

දකින දේ තුළ තියන
සියල්ලම ඒ දකින විදියෙන්ම
කොපි කරගන්න උත්සාහ කිරීම
වාර්තාකරණය මිසක්
ප්‍රකාශනය නෙමෙයි.

කලා නිර්මාණයකට
පැහැදිලි දිසාවක් ලබා දෙන්නෙ
නිසි හාවයන් උත්තේජනය කොට
රස මතුකරගෙන රස ගන්වන
කලාකරුවාගෙ ප්‍රතිභා ශක්තියයි.

ප්‍රතිභා ශක්තිය හීන පුද්ගලයන්ගෙ
නිර්මාණ අමුයි.
මතුකරන්නෙ කාමය, කෝපය, ඉරිසියාව වැනි
ගොරෝසු භාව හා රලු, ඕලාරික රසයි.
ඒ කෘති රස විඳින්නත්
ඔවුන් වැනිම මානසිකත්වයෙන් පෙළෙන
රසික පිරිසක් ඔවුන්ට ඉන්නවා.
ඒ කෘතිවල පැවැත්ම තාවකාලිකයි.

මළ අඳෝනාවක්
එක සැරෙන්ම එපාවුණාට
සනත් නන්දසිරිගෙ
"එදා මෙදා තුර කඳුලට විවරවු" ගීතය හෝ
ගුණදාස කපුගේගෙ "සුමනෝ," වගේ රසාලිප්ත නිර්මාණ
යළි යළිත් අහන්න පුලුවන්.

සම්භාව්‍ය කලාව
කලා රසිකයා පෝෂණය කරමින්
ආගම දෙසට යොමු කරනවා.
රළු, ඕලාරික හැඟීම් පාදකවූ බාල කෘතීන්
ඊට ගොදුරුවන්නා ආගමෙන් ඉවතට යොමු කරනවා.
දිසාව තීරණය වෙන්නෙ
ඔහුගෙ චරිතය අනුවයි.

ඒ නිර්මාණ වල තියෙන්නෙ
එම නිර්මාණ කරුවන් තෝරාගත්
සියුම් භාවමය රස කොටස් විතරයි.

සනත් නන්දසිරිගෙ
"එදා මෙදා තුර කඳුලට විවරවු"




ගුණදාස කපුගේගෙ "සුමනෝ"

.

  තවත් මෙවැනි ලිපියක්

මාතොටින් එන උතුරු හුළඟ"... සරෝජා.

 

20121228

සිංහල ශෛලීගත නාට්‍යය -දයානන්ද ගුණවර්ධන





නාට්‍යයේ ශෛලිගත අංග මිනිය යුත්තේ 
වෙන් වෙන්ව රැගෙන නොව 
නාට්‍යය සමස්තයක් වශයෙන් ගෙනය. 
ශෛලීය, නාට්‍යය ගෙන යන වාහනය මිස,  
නාට්‍යය, ශෛලීය ගෙන යන්නක් නොවීය යුතුය. 
කොතෙක් රසවත් ගීත, නැටුම් ආදිය යෙදුවද,  
නාට්‍යය නාට්‍යමය ගුණයන්ගෙන් හීන නම් 
එය අසාර්ථක වේ.

දයානන්ද ගුණවර්ධන
1962 දී නරිබෑනා නාට්‍යය පොත සඳහා ලියු පෙරවදන ඇසුරින්....


ශෛලීගත නාට්‍ය - 
ශෛලීගත නාට්‍ය නමින් හැඳින්වෙන වර්තමාන සිංහල නාට්‍යය, ප්‍රධාන අංග කීපයකින් සමන්විත වේ. මේ නාට්‍යවල සංවාද, ගී හෝ කව් ස්වරූපයෙන් වේ. රඟපෑම හා අවස්ථා නිරූපණය සඳහා අභිනය හා නැටුම් ක්‍රම ඉවහල් කොට ගනී. අංග රචනය හා වෙස් ගැන්වීම, රංගභූමි අලංකරණය හා ආලෝකය යෙදීමේදී ස්වභාවික තත්ත්වයෙන් ඈත්ව සංකල්පනාත්මක බවක් යොදනු ලැබේ.
මේ අනුව බලන කල ශෛලීගත නාට්‍ය ස්වභාවික සම්ප්‍රදායෙන් වෙනස් වේ. ස්වාභාවික ක්‍රමය අනුව ඇති සීමාවලින් ශෛලීගත, නාට්‍යකරුවා මිදෙයි. ස්වාභාවික ලෝකය ඔහු කලා ඇසින් දකියි. චරිත, අදහස් සිදුවීම් ආදිය එමගින් උද්දීපනය කර දක්වයි. නාට්‍යය ප්‍රථම වශයෙන් ශ්‍රව්‍ය කලාවකි. එබැවින් භාෂාව නාට්‍යයට මූලික වෙයි. නාට්‍යයෙහි එන දෙබස් ආදිය ප්‍රේක්ෂකයාට එකෙනෙහිම වැටහිය යුතුය. එවෙලෙහිම රස විඳිය යුතුය. පොතක මෙන් ඔහුට තව වරක් කියවීමට මෙහිදී අවස්ථාවක් නැත. නාට්‍යයක නොවැටහුන දෙයක් පසුව තෝරාගෙන රස විඳිය නොහැක. එබැවින් නාට්‍ය භාෂාව, ප්‍රේක්ෂකයාට තියුණු ලෙස ප්‍රකේෂ්පනය වන ලෙස යෙදිය යුතුය. අවස්ථාවට උචිතව, භාෂාව ශෛලිගත කිරීමෙන් මෙය බොහෝ දුරට ඉෂ්ඨ කර ගත හැක. අනෙක් ශෛලිගත අංගවලින්ද නාට්‍ය රසය තීව්‍රවේ.
අපේ ශෛලිගත නාට්‍ය දළ වශයෙන් දෙකොටසකට බෙදී යයි. එනම් පූර්ණ ශෛලිගත නාට්‍ය හා අර්ධ ශෛලිගත නාට්‍ය වශයෙනි. මනමේ, එලොවගිහින් මෙලොව ආවා, සිංහබාහු, බෙර හඬ, සඳ කිඳූරු ආදී නාට්‍යවල ශෛලීගත භාවය අබණ්ඩව පවතී. එම නාට්‍යවල භාෂාව සම්පූර්ණයෙන්ම කාව්‍යමය වේ. අංගචලන හා අවස්ථා නිරූපනයද එලෙසින්ම නැටුමින් දැක්වේ. නමුත් කදා වළලූ, රත්තරං, මැටි කරත්තය හෝ මා විසින් නිපද වූ පරාස්සයා, පිංගුතර වැනි නාට්‍යවල එලෙස ශෛලිගත ස්වරුපයේ අබණ්ඩ භාවයක් දක්නට නැත. භාෂාව සමහර තැන්වල ශෛලිගත වන නමුදු සමහර තැන්වල ස්වාභාවික වේ. අනෙක් අංගද එලෙසය. ´´නරිබෑනා´´ ද මේ ගණයට වැටේ.
දෙවෙනි වර්ගයේ සාර්ථක නාට්‍යයක, ශෛලිගත ස්වාභාවික අංගයන්ගේ කදිම තුළනයක් හෝ ස්වාභාවික අංග ශෛලිගත ස්වාභාවයට නතුවීමක් දක්නට ලැබේ. නිදසුනක් වශයෙන් ස්වාභාවික දෙබස් ඇති විටක ශෛලිගත අංග චලනවලින් එවැනි තුළනයක් ඇතිවේ. හස්තිකාන්ත මන්තරේ මීට උදාහරණයකි.
ශෛලිගත නාට්‍යයක් නිපදීවීමට යාමේදී, මුල්ම අවස්ථාවේදී එනම් නාට්‍යය නිර්මාණය කරන අවස්ථාවේදී ශෛලීය ගැන කල්පනා නොකොට නාට්‍ය ධර්මයන් ගැන කල්පනා කළ යුතුය. නාට්‍ය ධර්මයන් අනුව සකස් උන වරිච්චියට ඊලඟට භෂා මැට්ට ඇතුල් කල යුතුය. නැටුම්, සංගීතය, අංගරචනා, වෙස් ගැන්වීම් ආදි පිරියම්වලින් නාට්‍යය නිෂ්පාදනය කළ යුතුය.
තවද මෙවැනි නාට්‍යවල ශෛලිගත අංග යෙදිය යුත්තේ උචිත අවස්ථාවන්හීදීය. නරිබෑනා නාටකයේ ශෛලිගත අංග උචිත අවස්ථාවන්හි කැපී පෙනේ. කපුරාල එන විකට ගමනිනුත්, ඉඳ ගන්නා සුරලිනුත්, අදහස් වනුයේ ඔහුගේ චරිතය කෙරෙහි ප්‍රේක්ෂකයාගේ අවධානය යොමු කරලීමේ උපක්‍රමයකි. ඔහුගෙන් නාටකයේ ඉදිරියෙහිදී රසවත් දේ ඉටු වන බව ප්‍රේක්ෂකයාට දන්වනු වස්ය එය. ගම පවුල හා කපුරාල නෑගං එන ගමනද, ප්‍රේක්ෂකයා තුළ ඉදිරිය පිළිබඳ උනන්දුව හා කුතුහලය ඇති කරනු සඳහාය. ගෙදරකට අමුත්තන් පැමිණි හණික සංවාද, කලබලකාරි තත්ත්වයක් උසුලන බැවින් නරි ගෙදරට ගම පවුල නෑගං ආවිට දෙබස් ඒ ආකාරයට ශෛලිගත වෙයි. කෙසේ වුවද නාට්‍යයේ ශෛලිගත අංග මිනිය යුත්තේ වෙන් වෙන්ව රැගෙන නොව නාට්‍යය සමස්තයක් වශයෙන් ගෙනය. ශෛලීය, නාට්‍යය ගෙන යන වාහනය මිස, නාට්‍යය, ශෛලීය ගෙන යන්නක් නොවීය යුතුය. කොතෙක් රසවත් ගීත, නැටුම් ආදිය යෙදුවද, නාට්‍යය නාට්‍යමය ගුණයන්ගෙන් හීන නම් එය අසාර්ථක වේ.
ශෛලීගත නාට්‍ය හා බටහිර නාට්‍ය ක්‍රම - නාට්‍ය වර්ගීකරණයකදී අපේ ශෛලීගත නාට්‍ය කුමන කොටසකට වැටිය යුතුද යන්න පිළිබඳව පැටලිලි ගතියක් ඇතිවී තිබේ. එමෙන්ම සමහරු ශෛලීගත නාට්‍ය නා නා වශයෙන් හඳූන්වති. නාට්‍ය වර්ගීකරණය පිළිබඳ පැහැදිලි අදහසක් අප තුළ නැතිවීමට හේතුව, ප්‍රධාන වශයෙන් අප රටේ පුලුල් නාට්‍ය සම්ප්‍රදායක් නොතිබීමය. එමෙන්ම බටහිර හෝ පෙරදිග නාට්‍යයක්ද අප රටට නොපැමිණේ. නාට්‍ය පිළිබඳ පැහැදිලි අවබෝධයක් ජනයා තුළ ඇතිවීමට එම රටෙහි මුල් බැසගත් නාට්‍ය කලාවක් තිබිය යුතුය.
මුල් බැසගත් නාට්‍ය කලාවක් හා නාට්‍ය පිළිබඳ දැඩි උනන්දුවක් හා පහසුකම් ඇති යුරෝපීය රටවල, පැහැදිලි නාට්‍ය වර්ගීකරණයක් ඇති අතර ප්‍රේක්ෂකයන් තුළ ඒ පිළිබඳ මනා අවබෝධයක් ද ඇත.
බටහිර රටවල ප්‍රචලිත නාට්‍ය ක්‍රම නම්, මුද්‍රා නාට්‍ය (Ballet) ගීත නාටක (Opera), අර්ධ ගීත නාටක(Operetta) ස්වාභාවික නාට්‍ය (Naturalistic Dram) සහ සංගීත සුබාන්ත (Musical Comedy) ආදී වශයෙනි. මේ හැරෙන්නට වෙනත් බොහෝ අතුරු ක්‍රමද දක්නට ඇත. මේ අයුරින් බටහිර නාට්‍ය ක්‍රම වෙන් වෙන් වශයෙන් දියුණුවන්නට පටන් ගත්තේ විද්‍යා පුනර්ජිවයෙන් පසුවයැයි කිව හැක. බටහිර පැරණි නාට්‍ය දෙස බැලු විට මේ අංග සියල්ලගේ සංකලනයක් දැක ගත හැක. ෂේක්ස්පියර්, මොලියර් හා බියුමාෂේ වැනි නාට්‍ය කරුවන්ගේ කෘතීන් වල පවා මේ සංකලනය දැක ගත හැක.
බැලේ හෙවත් මුද්‍රා නාටකය වනාහි නැටුම්, අභිනය හා වාද්‍ය සංගීතය මඟින් කතාවක් ඉදිරිපත් කිරීමය. පැරණි ග්‍රීක අභිනය නාට්‍ය (Pantonine) මුද්‍රා නාටකයේ මූලය ලෙස සැලකිය හැක. පසුකලෙක ඉතාලියේ මුද්‍රානාට්‍යවල නැටුම් හා ගීත යන දෙකම ඇතුළත් විය. නමුත් මුද්‍රානාට්‍ය ගීතයෙන් ඈත් වී වෙනම කලාවක් ලෙස හැඩගැසුනේ ප්‍රංශයේ  දහහතරවෙනි ලූවි රජු දවසය. වර්තමානයේ මුද්‍රා නාට්‍යය පිළිබඳ විශාල කීර්තියක් දරන්නේ රුසියාවය.
මුද්‍රා නාට්‍යයක්, කතාවකින් තෝරාගන්නේ නැටුම් හුවා දැක්වීමට, නැටුමින් ප්‍රයෝජන ගතහැකි අවස්ථාවන්ය. වාද්‍ය සංගීතයෙන් එම අවස්ථාවන් උද්දීපනය වෙයි. මුද්‍රා නාට්‍යවල වෙස් ගැන්වීමේදී නැටුමට පහසුවන පරිදි සකසනවා මිස ශෛලීගත කිරීමක් ඇතැයි කිව නොහැක. වේදිකා අලංකරණයද ස්වාභාවික පරිදි සිදුවේ. නාට්‍ය මෙන්ම වේදිකා සැරසිලි අතින් විශිෂ්ඨ දියුණුවක් ලබා ඇති චෙකොස්ලෝවේකියාවේ වේදිකාව තුළ සංකේතාත්මක පරිසරයක් දක්වන අයුරු දැකගත හැක. බටහිර මුද්‍රා නාට්‍ය පෙරදිග මුද්‍රා නාට්‍යයන්ට වෙනස් වන්නේ පසුබිම් ගායනය අනුවය. පෙරදිග මුද්‍රා නාට්‍යවල පසුබිම් ගායනයන් මගින් විස්තර කියාදෙන නමුත් බටහිර මුද්‍රානාට්‍යවල සෑම හැඟීමක්ම නැටුමින් හා වාදනයෙන් ඉදිරිපත් කිරීමට යත්න දරති.
ගීත නාටක හෙවත් ඔපෙරාවලද ප්‍රභවය පැරණි ග්‍රීක නාටක තෙක් ගියද, එහි උප්පත්තිය ඉතාලියට දිය හැක. දහසය සහ දහහත් වන ශතවර්ෂවල ඉතාලියේ ගීත නාටකවල විශාල ජනප්‍රිය භාවයක් ඇතිවිය. ඉතාලි ජාතිකයින් තුළ ඇති ගී ගැයිමේ සහජ දක්ෂතාව ඉතාලියේ ඔපෙරාව දියුණුවීමට හේතුවක් වශයෙන් සැළකිය හැක. ගීත නාටකය යුරෝපයේ ව්‍යාප්ත වී ගිය අතර රුසියාව, ජර්මනිය, ප්‍රංශය හා එංගලන්තය යන රටවල එය මුල් බැස ගත්තේය. විශේෂයෙන් රුසියාවේ ඔපෙරාව එහි ජනගී ආශ්‍රයෙන් හැඬගැසුනේය. ඔපෙරාව ගායනය මුල්කරගෙන හැඩ ගැසුනු නාටකයෙකි. ඔපරාවක ඇති වටිනාකම රඳා පවතින්නේ ප්‍රධාන වශයෙන් එහි ඇති සංගීතයේ වටිනාකම උඩය. ´´ඔපරාවක් උසස් වන්නේත්, එය නොනැසී පවතින්නේත් එහි සංගීතයේ විශිෂ්ඨත්වය නිසායි´´ ලයනල් සෝල්ටර් පවසයි (Lionel Salter Going to the Opera). නමුත් ඔපරාවකට නාට්‍යයමය කතාවක් ද තිබිය යුතුය. මුද්‍රා නාට්‍යයේ මෙන් එහි ද තෝරාගනු ලබන්නේ සංගීතය කැපී පෙන්විය හැකි අවස්ථාවන්ය. නාට්‍යමය කතා නොමැතිව ඔපෙරා නිපදවීම නිසා ඉතාලි ඔපරාව පිරිහුනු අවස්ථාවක්ද විය. බොහෝ ඔපෙරා ජනප්‍රිය නාට්‍ය අනුව රචනා කරන ලද ඒවා වේ. බියුමාෂේ නමැති ප්‍රංශ නාට්‍යකරුවාගේ කෘතියක් උඩ නිපදවන ලද මෝසාට්ගේ ´´ෆිගාරෝගේ විවාහය(Marriage of Figaro)´´ මිහිරි සංගීතයෙන් හා නාට්‍යමය කතාවකින් යුත් ජනප්‍රිය ඔපෙරාවකි. ´´එව්ජින් ඔනෙගින්(Eugin Onegin)´´ නැමැති රුසියානු ඔපරාවද එවැන්නකි.
ඔපෙරාව දිගටම ගායනයකි. එහි අත්වැල් ගායකයන් වශයෙන් වෙනම නොමැත. ඔපෙරා ගායකයින්ගේ කටහඬ මනහරය. හතරපස් දෙනා එකිනෙකාගේ අදහස වේගයෙන් එක්වන් ප්‍රකාශ කරන ගීතමය අවස්ථා ඔපරාවල සිත් ඇදගන්නා තැන්ය. ඔපෙරාවට අත්වැල් ගායකයින් වශයෙන් වෙනම කොටසක් නැතිවද පිරිස් වශයෙන් රඟපාන අය එකට ගයති. ගායනය හැරෙන්නට ගතානුගතික, ඔපරාවේ අනෙක්හැම අංශයක්ම ස්වාභාවික සම්ප්‍රදාය අනුව සිදුවේ. රඟපෑම්, වෙස්, අංග රචනය, රංග භුමි අලංකරණය සියල්ල ස්වාභාවිකය. චරිත හෝ අවස්ථා නිරූපනය කිරීම සඳහා නැටුම් හෝ අභිනය යෙදීමක් මෙහි නොමැත. නැටුම් ආදිය ඇතුළත්වන්නේ එවැනි සිද්ධියක් අවශ්‍ය නම් පමණය.
ඔපරටා හෙවත් අර්ධ ගීතනාටකය ඔපෙරාවෙන් වෙනස් වන එකම දෙය නම් එහි අතරින්පතර ස්වාභාවික දෙබස් තිබීමය. එම නිසා ඔපරටාවක ගීත ඇතුළත් වන්නේ උචිත අවස්ථාවන්හිය.
මුද්‍රා නාට්‍ය, ඔපෙරා, ඔපරටා ආදි හැමෙකම වාදක මණ්ඩලය ඉතා වැදගත් තැනක් ගනී. වේදිකාව ඉදිරිපිට සිටින වාදකයෝ ස්වකීය නායකයාගේ පාලනය යටතේ සමූහ වාදනයේ යෙදෙති. වේදිකාව මත සිදුවන දේ හා වාදනයේ සමඟිතාවය ඇති කරන්නේ එම නායකයාය.
ස්වාභාවික නාට්‍ය යුරෝපයේ ප්‍රචලිත නාට්‍ය ක්‍රමයය. එම නාට්‍යවල චරිත නිරූපන අවස්ථා, අංග රචනය, රංග භූමි අලංකරණය, අලෝකය ආදි සියල්ලක්ම ස්වාභාවික අන්දමට සිදුවේ. මෙහිදී ප්‍රධාන අරමුණ වන්නේ කතාව හා ඉන් බලපොරොත්තු වන ඵලය නාට්‍ය ධර්මයෙන්ගෙන් පරිපූර්ණව ඉදිරිපත් කිරීමය. කොටින් කියතොත් මේ නාට්‍ය රඳාපවතින්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම නාට්‍ය ධර්මයන් උඩය. තවත් කියතොත් සැබෑ නාට්‍යය මේය. මේ නාට්‍ය තාත්ත්වික මගෙහි යති. තාත්ත්වික යනු සැබෑ නිරූපනයය. සෑම ස්වාභාවික නාට්‍යයක්ම තාත්ත්වික නොවේ. එමෙන්ම තාත්ත්වික නාට්‍යක්වීමට ස්වාභාවික සම්ප්‍රදායම අනුගමනය කළ යුතු නොවේ. මුද්‍රා නාට්‍යය, ඔපෙරා, ශෛලීගත නාට්‍ය ආදියෙන් හෝ ස්වාභාවික නොවන කතාවලින් පවා තාත්ත්විකත්වය නිරූපනය කළ හැක.
සංගීත සුබාන්තය මෑතකදී ඇති වූ නාට්‍ය ක්‍රමයකි. එය අමෙරිකාවේ ප්‍රචලිතය. මෙහි ප්‍රධාන අරමුණ අස් කන් පිනවීම වැනි දෙයකි. එබැවින් මිහිරි ගීත, නැටුම්, වෙස්. රංග භූමි අලංකරණය ආදිය සඳහා විශේෂ තැනක් ලැබේ. නාට්‍ය ක්‍රමයක් වශයෙන් මෙහි ඇති වැදගත්කම නම් එය ගී හා නැටුම් සංකලනයකින් ඉදිරිපත් කරන්නක් වීමය. මුද්‍රා නාට්‍යයක මෙන් නොවුවද මෙහි රඟපෑම් හා අවස්ථා නිරූපනයේදී නැටුම් යොදුනු ලැබේ. සංගීත ද එසේමය.
මේ අනුව බලන කල අපේ ශෛලීගත නාට්‍ය මින් එකදු වර්ගයකටවත් පැහැදිලිව ඇතුළත් කළ නොහැකිය. පූර්ණ ශෛලීගත නාට්‍ය ඔපෙරාවෙන් වෙනස් වන්නේ ශෛලීගත අංග චලන, වෙස්, රංග භූමි අලංකාරය ආදිය නිසාය. අර්ධ ශෛලීගත නාට්‍ය ඔපරටාවෙන් වෙනස් වන්නේ ද ඒ අයුරිනි. සංගීත සුබාන්තයට මදක් කිට්ටු වුවද අපේ ශෛලීගත නාට්‍යයෙහි නැටුම්, සංගීතය හා වෙස් ආදියෙහි ඊට වඩා ගැඹුරු යෙදුමක් ඇත. මේ අනුව ශෛලීගත නාට්‍යය අපටම විශිෂ්ට වූ දෙයක් හැටියට සැළකීමට තරම් සාධක ඇත.
නමුත් බර්ටොල්ට් බ්‍රෙච් (Berrtolt Brecht) නමැති ජර්මන් ජාතික නාට්‍ය කරුවාගේ සම්ප්‍රදාය මේ අවස්ථාවේ දී සිහියට ගැනීම වටී. ආසියාතික සම්ප්‍රදායයන්ගේ ප්‍රභාව නිසායැයි කිවහැකි ශෛලීගත අංග බ්‍රෙච්ගේ නාට්‍යවල දැක ගත හැකිය. තාත්ත්වික වාදය ඔහුගේ පදනම වුවද ඔහු ස්වාභාවික අන්දමට ඉදරිපත් නොකළේය. මා දුටු බ්‍රෙච් නාට්‍යයක ජර්මන් සොල්දාදුවෝ බියකරු වෙස්මුහුණු, පැළඳගෙන සිටියහ. ඒ ඔවුන්ගේ කුරිරු බව උද්දීපනය කිරීම සඳහාය. හිට්ලර් සහ ඔහුගේ ඇමැතිවරු තම හිස් මත දැවැන්ත බොරු හිස් පැළඳ සිටියහ. ඒ ද එවුන්ගේ දැඩි මානය හා හිස් බව දැක්වීම සඳහාය. හැඟීම් ඇති කිරිම සඳහා බ්‍රෙච් නාට්‍යවල සංගීතය ද වැදගත් තැනක් ගනී. නමුත් නැටුම්වලින් එතරම් ප්‍රයෝජනයක් බ්‍රෙච් නාට්‍ය නොලබයි. පොතේ ගුරුන් වැනි චරිතයන් මඟින් හා වේදිකාවනට උඩින් පෙනෙන තිරයක මාර්ගයෙන් සිනමා රූප ප්‍රකේෂ්පනය කොට කතාව පැහැදිලි කරදීම බ්‍රෙච් නාට්‍යවල තවත් ලක්ෂණයකි. බ්‍රෙච් නාට්‍යවල වේදිකා සැරසිලිද සංකේතාත්මකය. දොරක් දැක්වීම සඳහා දොර පියන් නොමැති රාමුවක් පමණක් තිබෙන අතර නලුවෝ අභිනයෙන් දොර විවෘත කරන හැටි හෝ වහන හැටි දක්වති.
බ්‍රෙච්ගේ මේ සංකේතාත්මක සැරසිලික්‍රමය බොහෝදෙනා විසින් දැන් අනුගමනය කරන බව පෙනේ. බ්‍රෙච්, වේදිකාව වේදිකාවක් වශයෙන් දක්වන්නට තැත් කරයි. ස්වෙයික්(chweik) නැමැති නාට්‍යයේ ඉදිරි තිරය විවෘත කළ විට වේදිකාවේ යට කොටස පමණක් ආවරණය වන තවත් කුඩා තිරයක් විය. එම නාට්‍යය ජර්මන් යුද්ධ සේනාව පිළිබඳ එකක් වූයෙන් එම තිරයේ, ඉදිරියට යන ජර්මන් සේනාව ඇඳ තිබුණේය. දර්ශන වෙනස් වන විට වැටුනේ එම තිරය පමණය. ඒ තුළින් වේදිකා සැරසිලි වෙනස් කරන ආකාරය ප්‍රේක්ෂකයනට පෙනුනේය. එම නාට්‍යයේ යුරෝපය ජර්මන් ආධිපත්‍යට යටත් වූ බව දැක්වීම සඳහා පිටුපස තිරයක යුරෝපය සිතුවම් කොට ඒ ඉදිරිපිට කටු කම්බි වැටක් ගසා තිබුණේය.
මුද්‍රා නාට්‍ය, ඔපෙරා, ශෛලීගත නාට්‍ය ආදියෙන් තක්කාලීන කතා සාර්ථක ලෙස, ඉදිරිපත් කිරිමට හැකිද යන බිය අප රටෙහි මෙන්ම යුරෝපයේද පවතී. මේ පැනය විසදීම සඳහා බ්‍රෙච්ගේ නාට්‍යය බොහෝ උපකාරි වෙයි. සිංහල ශෛලීගත නාට්‍යය තවම පර්යේෂණ අවස්ථාවක පවතී. කල් යාමේදී එමගින්ද මේ පැනය විසඳිය හැකි වේයයි බලාපොරොත්තු විය හැක.
-------දයානන්ද ගුණවර්ධන
1962-08-29 උඩුගම්පොල දීය...

(1962 දී නරිබෑනා නාට්‍යය පොත සඳහා ලියු පෙරවදන ඇසුරිණි)

දයානන්ද ගුණවර්ධනයන් නරි බෑනා ගැන....




දයානන්ද ගුණවර්ධනයන් නරි බෑනා ගැන කියයි.. 

-------------------------------------------------------------------------

සිංහලයට හුරු නාට්‍ය සම්ප්‍රදායක් බිහි කරලීම සඳහා 
අපේ ජන ශෛලිය හාරා අවුස්සා 
ඉන් නාටයෝචිත අංග සොයා යොදා ගැනීමට 
මහාචාර්ය සරච්චන්ද්‍ර මහතා විසින් මුල පුරන ලදී.  

මනමේ නාටකයෙන් පසු 
අවුරුදු පහක් හයක් යන තෙක්ම 
නිෂ්පාදනවල බෙහෙවින් කැපී පෙනුනේ 
ඒවා ඉදිරිපත් කරන ශෛලියයන්ය. 
හැම කෙනෙක්ම අළුත් අළුත් ශෛලීන් 
ඉදිරිපත් කිරීමට වෙරදැරූහ. 
මින් සිංහල නාට්‍යයට 
ඉමහත් සේවයක් සැලසුන බව කිව යුතුය.

 
නරිබෑනා ද එවැනි ප්‍රයත්නයකි. රබන් පද, බම්බු කෝලම් 
නරිබෑනා ශෛලියට ආධාර වී ඇත. 
නරිබෑනා නාටකය රචනාකොට ඇත්තේ 
ජනප්‍රිය ජනකතා දෙකක් ඇසුරු කොට ගෙනය. 
මින් ´´සිවලා හා ගම දියණිය´´ නැමති කතාව අනුව
 ගම මහගේ දුව නරියෙකුට දෙන බව කියා 
බණින්නේ ගම ගෙදරදීය. 
මේ අතර ගම ගෙදර අසල පඳූරක උන් 
නරියෙකුට එය ඇසින.  
´´ඒ වචන ඇසීමෙන් නරියා ලත් ප්‍රීතිය 
විඳදරා ගැනීමට තරම් 
උගේ සිරුර ප්‍රමාණවත් නොවීයැයි´´  
ජන කතාකරු පවසයි. 







නරියා ප්‍රීතියෙන් කළ කෑකෝ ගැසීම් අසා 
ගම හාමිනේද බිය වූවාය. 
පසු දිනක ගම දුව විවාහ කරදෙන 
මංගල උත්සවයක් විය. 
මනමාලයා පැමිණ මනමාලිය සමඟ 
පෝරුව මත නැගෙන වේලෙහි 
නරියා ඔවුන් අතරට විත් 
ඔහුගේ අයිතිවාසිකම් කියා සිටියේය. 
කාරණය අවබෝධකර ගත් ගමරාල,  
මනමාලයා පෝරුවෙන් බස්සවා 
එතැන නරියාට දී කටයුතු නිම කළේය. 
මනමාලයාගේ ඉවසීම ගැන 
කවුරුත් ප්‍රසංශා කළහ. 


අග හිඟකම් ඇති වු පසු කලක 
ගම දෙමහල්ලෝ නරිබෑනා බැලීමට ගියහ. 
එහිදී නරියා සිතු පැතු කෑම ලැබෙන පෙට්ටියක් 
නැන්ද මාමාට තෑගි කෙළෙන්,  
දුව නරියෙකුට පාවාදීම ගැන 
ඔවුන් කණගාටු නොවූහ.

කැලයේදී නපුරු සතෙකුගේ 
උගුලකට අසුවුණු ගමරාල කෙනෙක් 
නරියෙකුගේ උපකාරයෙන් බේරී 
ඔහුට එ´ පැටවුන් දෙදෙනකු 
තෑගි දීමට පොරොන්දු වෙයි. 
නමුත් ගමරාල මල්ලක් තුළට දමා 
නරියාට තෑගි කරන්නේ 
ගම බල්ලන් දෙදෙනෙකි. 
මේ දෙවැනි ජනකතාවයි. 
මේ ජන කතා දෙකේ සම්බන්ධයෙන් 
නරිබෑනා නාටකය රචනා කොට ඇත.

 


රබන් පද - 
නරිබෑනා නාටකයේ ගී හා 
ඇතැම් සංවාද කොටස් රබන් පද ශෛලීයෙන් 
ගොඩ නඟා තිබේ. 
රබන් පදවල සරල පද විලාශය හා 
තාල ඒවායේ ආරක්ෂා කොට ඇත. 


ගම මහගේ දුවට බණින ගීය
"තෙව දෙන්නෙත් නරියටයි,
තෝව ගන්නෙත් නරියෙකුයි."

පහත සඳහන් රබන් පදය අනුව වේ.

තෙලෙං බැද්දත් කොබෙයියා 
කිරෙන් බැද්දත් කොබෙයියා
තෙලෙං බැද්දත් - කිරෙං බැද්දත්
කොහොම බැද්දත් කොබෙයියා

තෙවෙනි දර්ශනයේ මුල් කොටසේ 
ගී සංවාද කොටස් ජනප්‍රිය රබන් පදයක් වන.
බොලං පොඩි නංගි ටිකක් හිටපං
බුලත් විට කන්න ටිකක් හිටපං
යන්න ඇසුරෙනි. 

ගම දුවගේ ගීත 
පහත සඳහන් රබන් පදය අනුව වේ.
අඹ රඹුටන් ගස් දෙක යට - වලිකුකුලන් පස් දෙනයි
උන්ට කන්න බත් දෙනකොට - අපිත් එක්ක ලස්සනයි 

ගම පවුල නෑගං විත් හඬගාන ගීය සඳහා 
පහත සඳහන් රබන් පදය සහාය විය.
තරිකිට දෙබෝ කෝපි ලන්ද- දිරිකිට කඩාගෙන කුමන්ද
ගෙන බූංජෝ ගිරා කැත්ත- මේකිගේ කොන්ඩේ කපන්ඩ

 අවසනායේදී සියල්ල ගයමින් නටන ගීය 
මේ අනුව වේ.
තිත්ත කැකිරි පොතු නැන්දට දීපං - නිකං කැකිරි පොතු මාමට දීපං
තිත්ත කැකිරි තිත්ත දෝ - තමුසෙට මම තිත්ත දෝ 

සමහර ගී රබන් පද කීපයක් 
එකමුතු කරගත් තාලයකට වේ. 
නරියා ප්‍රිතියෙන් කැලය පුරා නටන ගීය එවැන්නකි.
දුං දුමටයි අඟුරු මොටයි
මේ යන දුං කෝට්ටෙටයි
රබං ගොඩ නංගි රබං ගොඩ නංගි
රත් කොර කොර දෙයි
වට කර ඉඳ ගහන රබං
අපේ රිස්ස යයි
තක දොං අපේ රිස්ස යයි.

සව්දම් අනුව ලියැවුනු ගී දෙකක්ද 
මෙහි ඇතුළත් වේ. 
නරියා ගමදුවට ගයන්නේ 
මොණරිඳූ සව්දම අනුව ලියැවුණු එකකි.
ඉර පායන කල මොණරිඳූ දෙදෙනෙක්
        ඉරට නැමී වඳිතෙයි
මොණරිත් මොණරත් පිල් විදහාගෙන
        සූරිය රුකුඳ ගතෙයි
රුඳ රුඳ රුකුඳත් රුකුඳ ගතෙයි

නරියා බල්ලාට බිය වී ගයන ගීය 
ලුල් සව්දම ඇසුරෙනි.

හං රොඩු හං රොඩු හං රොඩු ගොල්ලේ
නාකි හමෙක් ඇත ගෙයි දොර මුල්ලේ
තවත් එකෙක් ඇත අන්නසි ගොල්ලේ
ඔන්න බලාපං ජොරනිසි ගොයියෝ
 
ලුල්ලි වටයක් වලකට පැනලා
වල බොර කර ගනි තෙයි
ඒවා දැකලා කොල්ලෝ වටයක්
වට්ටි අරං දුව තෙයි
ලුලගේ සව්දම කොහොමද කීවොත්
වරල ටිකක් පෙනෙතෙයි

නරිබෑනා නාට්‍යයෙන්...






නරියා ගමදුව සනසන ගීතය...

කුමටද සොබනියෙ


ගායනය - ජයශ්‍රී චන්ද්‍රජිත්

කුමටද සොබනියෙ කඳුළු සලන්නේ
හේතුව මම නොදනිම්  
ගිරි හෙල් අරඹේ ඇති ‍මගේ නිවසට  
මම ඔබ ගෙන යන්නම්  
ඔබ හට හැම සැප එහි දෙන්නම් කුමටද සොබනියෙ කඳුළු සලන්නේ හේතුව මම නොදනිම්  
ගිරි හෙල් අරඹේ ඇති ‍මගේ නිවසට  
මම ඔබ ගෙන යන්නම්
කුමටද සොබනියෙ කඳුළු සලන්නේ

සඳ පායන කල ගඟබඩ ඉදගෙන  
ඔබෙ හිස පීරන්නම් ඔබෙ හිස පීරන්නම් මල් පෙති විසිරුණු සුදුවැලි මතුපිට ඔබගෙන ඇවිදින්නම්  
ඔබ ගෙන ඇවිදින්නම්  
සොඳුරියෙ ආදරබස් දෙන්නම්  
සොඳුරියෙ ආදරබස් දෙන්නම් කුමටද සොබනියෙ කඳුළු සලන්නේ හේතුව මම නොදනිම්  
ගිරි හෙල් අරඹේ ඇති ‍මගේ නිවසට  
මම ඔබ ගෙන යන්නම්  
කුමටද සොබනියෙ කඳුළු සලන්නේ තණ අග දිලිසෙන පිනිකැට අරගෙන ඔබෙ ඇඟ දෝවන්නම්  
ඔබෙ ඇඟ දෝවන්නම්  
ඉර පායන විට පුබුදින මල්ගෙන 
ඔබෙ හිස සරසන්නම්  
ඔබෙ හිස සරසන්නම්  
කොමලියෙ ආදරබස් දෙන්නම්
කොමලියෙ ආදරබස් දෙන්නම්


ගමදුවගේ ගීතය...

ඇහැළ මලින් ගස් පිරිලා

සමූහ ගායනා

ඇහැළ මලින් ගස් පිරිලා
බලන්න හරි ලස්සනයී

අඹ රඹුටන් ජම්බු ඉදිල
අද හැමතැන හරි හැඩයි

ඇහැළ මලින්..

දොඹ ගස් යට මල් හැලිලා
සුවඳක් හැමතැන දැනෙයි
වළිකුකුළන් හඬලන විට
අහන් ඉන්න හරි හිතයි

ඇහැළ මලි
න්..

ගස්වල දළු සෙලවෙනකොට
ඇඟට හරිම සීතලයි
ඉගිලෙන අර සමනලයින්
අල්ලන්නට බැරි හැඩයි
              
 
     




මූලාශ්‍රය
http://www.dayanandagunawardena.org/work/naribena


----------------------------------------------------------------------------- 


1966දී පාසල් ශිෂ්‍යයෙක්ව සිටි අවධියේදී තමයි 
නාට්‍ය කලාවට අවතීරණ වුණේ 
අමරදාස ජයතුංගගේ ”විදුරු දිව” කියන නාට්‍යයෙන්. 
ඒ නාට්‍යයේ රඟපෑමේදී එය බලන්න පැමිණි 
ලංකාවේ සිටි ප‍්‍රතාපවත් නාට්‍යකරුවා වන 
දයානන්ද ගුණවර්ධන මහතාව හඳුනාගන්න ලැබුණා. 
මම රඟපෑ නාට්‍ය ශෛලිගත සම්ප‍්‍රදායේ නාට්‍යයක්. 
එහි නැටුම්, ගායනා තිබුණා. 
එය දැකලා එතුමා මට ”බක්මහ අකුණු” නාට්‍යයට 
රඟපාන්න කතා කළා. 
1969 වනතුරු එතුමාගේ ඇසුර ලබාගෙන කටයුතු කළා. 
”බක්මහ අකුණු” පුහුණු වුණාට ” නරි බෑණා” තමයි 
මුලින්ම වේදිකා ගත වුණේ. 
එහි ගමරාළගේ චරිතය මා රඟපෑවා. 
වේදිකාවේ ”අ” යන්න අකුර මා ඉගෙන ගත්තේ 
දයානන්ද  ගුණවර්ධනයන්ගෙන්. 
කඩහඬ පාලනය, දෙබස් උච්ඡුාරණය 
එතුමා මට කියා දුන්නා. 
තවමත් එය මා ඉගෙන ගන්නවා.  
------------
-ප‍්‍රවීණ රංගන ශිල්පී විජය නන්දසිරි-
 



20121227

නින්ද නැති රැයේ - ලය දෙකකින්


නින්ද නැති රැයේ ගීතය
කපුගේ විසින් දෙවරක් පටිගත කළා.
ඒ 1976දී සහ 1985දීයි.

කපුගේ ගැයූ ඉතාම මියුරු ගීයක් වන
මේ සොඳුරු ගීතයේ පළමුවන උත්සාහයත්
දෙවන නිර්මාණයත් අතර වෙනස
ඉතාම අපූරුයි.

එකම කලාකරුවෙකු එකම ගීයක්
ආසන්න තනුවකට ගයන විට
මෙතරම් වෙනසක් සිදුවිය හැකිදැයි
සිතාගත නොහැකි තරම්..

ගීතයක ලය වෙනස් කිරීම අනුව
අපි රස විඳින හැඟීම මෙන්ම
ගායකයා ගයන හැඟීමත්
කොතරම් වෙනස් කරනවාද...?

මේ රසවත් තොරතුර මා උපුටා ගන්නේ
දයානන්ද රත්නායකගේ 'අස්වැන්න' නම්
විශිෂ්ඨ අන්තර්ජාල රචනා සංග්‍රහයෙන්.

--------------------------------------------------------------------------------------
මෙතැන් සිට දයානන්ද රත්නායකගේ විවරණය...


කපුගේ මියගියේ 2003 අප්‍රේල් මාසෙ 03 වැනිදා . ඒ  හරියටම මීට අවුරුදු නවයකට කළින්.  ඒ සොඳුරු මිනිසා වෙනුවෙන් ම  අදත්  “අස්වැන්න” වෙන් කළා. 
මට කපුගේ හමුවෙන්නෙ රජරට දී  ඒ අසූව දශකය මැද හරියේ දි  විතර, කපුගේ රජරට සේවයට ආවෙ  1981 දි විතර එතකොට මා පුංචි පන්තිවල ඉගන ගත්ත කුඩා සිසුවෙක්. සාමාන්‍ය පෙළ කරපු කාලෙ කපුගේ ඉදිරිපත් කළ නිර්මාණාත්මක වැඩසටහන්වල ගුණ සුවඳ මට දැනෙන්න පටන් අරන් තිබුණෙ ඒ කාලෙ. ඒ දවස්වල කපුගේ රජරට සේවයේදි සෙනසුරදා උදේ “මන්දාකිණිය” නමින් වැඩසටහනකුත් ඉරිදා දවස්වල “ රස දහර” නමින් වැඩසටහනකුත් රසවින්දන වැඩසටහන් වශයෙන් කපුගේ ඉදිරිපත් කළා. ඒ දෙකම ඉතා අපූර්ව රසවත් වැඩසටහන්. එතකොට රජරට හිටපු මට "ඔසිබිසා" "යාල්ලා" ෆ්‍රැන්ක් සිනෙට්‍රා, බොබ් මාලේ  වගේ අයගේ ගීත ගැන එතරම් දැනුමක් තිබුණෙ නෑ. ඒත් කපුගේ ගේ ඒ වැඩසටහනෙන් පස්සෙ අපි ඒ ගීත ගැන හෙව්වා. ඒ වැඩ සටහන්වලට නිරන්තයෙන් ලිව්වා. කපුගේ මගේ නමින් ම මං  ඒ ලියපු ඒවා ආයෙමත් කපල කොටල රසට හදල  ප්‍රචාරය කළා.  ඒ නිසාම පාසල් සිසුවෙකුව සිටිය දීම මට කපුගේ අඳුනගන්න ලැබුණෙ රජරට සේවයෙන්. එදා පළමු වරට දැන හඳුනාගෙන  රජරට දී ඇරඹුන කපුගේ සමග පැවති සුහද මිතුදම ඔහු මිය යන තෙක්ම පැවතුණු සදාකාලික මතකයක්. ඔහු මට පසු කාලීනව නිර්මාණාත්මක අත්වැලක් වූවා වගේම  අදටත් ඔහු මට ආලෝකයක්.


නින්ද නැති රැයේ සඳ කඳුළු මීදුමේ
හැංගිලා හඬන්නෙ ඇයිද ප්‍රථම ප්‍රේමයේ
තාරකා දියේ ගිලේ නිල් එළිය නිවේ
වැහි බිංදු වැටේවී  ‍රෝස පෙති කඩා හැලේ


කිළිපොලා සැලී යමින් නොහිම් සීතලේ
තුරුළු වෙමි දෙනෙත් පියා ඔබගෙ උණුසුමේ
ජීවිතය ඉතින් අපේ සිහිනයක් නොවේ
හෙට උදේම අවදි වී යා යුතුව තිබේ...

රැය ගෙවේ සඳත් නිවේ දුරයි ජීවිතේ
ඉතින් අවසරයි මගේ පුංචි කුමරියේ
කටු වලට දෙතොල් තියා මලක් නැති ගසේ
සිඹිමි එකම හාදුවයි සොදුර  ඒ මගේ

ගේය පද රචනය : රත්න ශ්‍රී විජේසිංහ
සංගීතය : විශාරද ගුණදාස කපුගේ

1985 පටිගත ක
නින්ද නැති රැයේ ගීතය

           (ඔබ අසා ඇති නින්ද නැති රැයේ ගීතය මෙතනින් බලන්න)
අද ඔහු වෙනුවෙන් මා තෝරාගත් මේ ගීතයත් ඉතාම විශේෂ ගීයක්.    
මේ ඔබ කවුරුත් අසා ඇති “නින්ද නැති රැයේ” ගීතය. 
ඒත් මේ ගීය සමහර විට ඔබ කවදාවත් ම අහලා නැතුව ඇති. මේ ගීය පටිගත කරල තියෙන්නෙ 1976  දී විතර  ඒ කලෙ මේ ගීය ජනප්‍රිය වුනේ නැහැ. කපුගේ මේක කිව්වෙ ගුවන් විදු ලි  සරල ගී වැඩසටහනකට. පළමු පටිගත කිරීමෙන්ම  ගීතය ඉවත් වුණා. කොහොම වුනත් ඒ මුල් ගිය අහපු කපුගේටම හිතෙන්න ඇති මේ ගීයට  ඔහු අතින් කිසිම සාධාරනයක් ඉටුවෙලා නෑ කියලා. ඒ ගීයට සාධාරණයක් ඉටුනොවුන විට ඔහු කම්පනයට පත්වෙන්නත් ඇති. ඒ මොකද කපුගේ සැබෑ ගීතය  වෙනුවෙන් පෙනී සිටි කෙනෙක් නිසා. ඒ නිසාම කපුගේ මේ ගීය නැවත ඊට අවුරුදු දහය කට දොලහකට  විතර පස්සෙ නැවත පටිගත කරනවා ඒ 1985 දී “මාවතේ ගීතය” සිංග්ලංකා කැසට් පටය වෙනුවෙන්.  දෙවන වරට මේ  ගීය අලුත් තනුවකට පටිගත කළා.  ඉන් පස්සෙ ඒ ගීය ඉතාමත් ජනප්‍රිය වුණා. ඒ වගේ ම ලංකාවෙම ජනප්‍රියම ගීත දර්ශක තෝරපු ආරම්භක වර්ෂවල පිට පිටම වසර 03 පළමු ස්ථානයේ තිබ්බෙ “නින්ද නැති රැයේ” දෙවන පටිගත කළ  ගීතයයි. 

 1976 දී මුල්වරට පටිගත කළ නින්ද නැති රැයේ ගීය මෙතනින් අහන්න


බෙහෝ වෙලාවට තමන් අතින් අසාර්ථක වූ ගීයක් නැවත ශිල්පියෙකු  නැවත පටිගත කිරීමක් නොකර ඉවත දානවා. ඒත් කපුගේ තුල හිටපු සෙඳුරු මිනිසා රත්නශ්‍රී විජේසිංහ ලියූ  ගීතයට උපරිම සාධාරනය ඉටු කළා. ශිල්පියෙකුගේ පරිණත භාවයත්, නිර්මාණයක තිබිය යුතු ගුණාත්මක බවත් කපුගේ  තේරුම් ගත්තා.  ඒක තමයි නියම කලාකරුවකුගේ ස්වභාවය. කපුගේ කියන්නෙ ඒවගේ සොඳුරු හදවතක් තිබූ සොඳුරුතම මිනිසෙක් ඒකයි ජනතාව කපුගේට ආදරේ කරන්නෙ. මමත් කපුගේට ආරේ කරන්නෙ අන්න ඒ මානව වාදී ගුණය කපුගේ තුල තිබුණු නිසයි..෴
--------------------------------------------

ඒ දයානන්ද රත්නායකගේ විවරණය...
 
 --------------------------------------------------------------------------------------------------------------

20121209

3D අනුරුවකින් යන්ත්‍රානුසාරයෙන් ලී කැටයමක් කැපීම




ප්‍රාදේශීය දේශපාලනඥයෙකුගේ උඩු කය රුවක් 3D නිර්මාණයක් කරන්නට සෙල්විට ඇණවුමක් ලැබිණ. මූලික හැඩය පිළිබඳව තෘප්තිමත් වූ සෙල්වි ඔහුගේ ගුරුවරයෙකු දුන් අගනා උපදෙසක් පිළි පදිමින් පළමුව පැති කඩ හැඩය නිර්මාණය කළේය. ඔහු අනික් පෙනුම් වලින් ඇඹීම කරන්නේ පැතිකඩ පෙනුම නිවැරදිව තනා ගැනීමෙන් පසුවයි.


දැඩි ලීයකින් අවසාන පිළිරුව නිමවන්නට සැලසුම් කර ඇති නිසා ඊට ගැලපෙන්නට අනුරුවේ පදනම ආකෘතිගත කරන්නටද ඔහු ක්‍රියා කළේය.


හිසෙහි අනුරුව නිසි පරිදි ඇත්දැයි පිර්ක්සා බැලීමට හිස ලීයෙන් නිමවන 3DWood GmbH (www.3dwood.com), සමගමට අවශ්‍ය විය. දර්ශන තිරයෙහි පෙනෙන රූපය මත විශවාසය තැබීම මෙවැනි නිර්මාණ වලදී අවදානම් සහිතය. ජ්‍යාමිතික හැඩතල හා රූප අඹද්දී ගැටලු පැන නගින්නේ නැත. ඔබ මනින දේම ඔබට ලැබෙනු ඇත. ඔබ දකිනදේ හෝ ඊටත් වඩා හොඳ ප්‍රතිඵලයක් ඉන් ලැබෙනු ඇත. එහෙත් සජීවී පුද්ගලයින්ගේ අනු රූ තැනීමෙහිදී අවසානයේ අනු රුව හඳුනාගත හැකි අයුරින් තිබිය යුතුය.
උදාහරණයක් ලෙස, ඔබට  ZBrush තුළ නාභි දුර වෙනස් කළ හැක.නැතහොත් වස්තුවට එක එල්ලයට තැබීම කළ හැකි අතර පර්යාලෝකය සම්පූර්ණයෙන්ම අක්‍රිය කළ හැක. මේ සියල්ලෙන්ම තිරය මත රූපය වෙනස් වෙයි.
Zcorp ZPrinter 650 ප්‍රින්ටරයක් සහිත ආයතනයකින් පිටපතක් ගන්නට අපි ක්‍රියා කළෙමු. ඔවුහු වැලිගලක පිටපතක් තනා දුන්නෝය. එය ඉතා ඉහළ තත්වයකින් තිබිණ.





අවසානයෙහි = නිර්මාණකරුවන් STL file එක CAM පරිගණක මෘදුකාංගයට ගෙන KUKA රොබෝ මගින් කැටයම් කිරීම සඳහා සූදානම් කළෝය. කැටයම් කිරීම සිදුවන ආකාරය ඔබට වීඩියෝවෙන් දැක ගත හැක.
කැටයම් කළ අනුරුව යන්ත්‍රයෙන් පිටතට ගන්නා විට ඉතා හොඳ තත්වයෙන් තිබිණ.. ගිලිහී තිබුණු කුඩා විස්තර ලී කැටයම් කරුවෙකු විසින් සකස් කෙරිණ. අවසානයේ ඔව්හු එය මැද මනා නිමාවක් ලබා දුන්නෝය. 
කෙතරම් අපූරු ව‍යාපෘතියක්ද? :)

  http://www.3dwood.com/bilder/3modellentwurf/durnwalder_l.jpg